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20 días salió una ley conocida como Derecho Consuetudinario Maya, esta es una ley divina, una
ley sagrada, una ley que no tiene reforma, no se le puede ni quitar ni agregar nada.
En este Derecho Consuetudinario Maya se respetan dos leyes: la Ley Divina del Creador y la Ley
Natural sobre la Tierra. Aquí se encuentra la sabiduria de nuestros abuelos, aquellos profetas
Mayas quienes vinieron de la constelación de estrellas, Las Pleyades ; aquellos que nos dejaron
tierra Maya, se regresaron hacia aquel lugar de donde habían venido. Estos cuatro profetas
Mayas son: Balam Quiche, Balam Aqab, Balam Majaqutaj e Ikg Balam.
Mientras estuvieron en tierra Maya, estos profetas tuvieron sus compañeras de vida, y ellas
fueron: Kaja Paluma, Tzununha, Chomiha y Kakixaha ; también tuvieron hijos a excepción de
Ikg Balam. Estos profetas aquí vivieron y nos dejaron grandes conocimientos. Por ejemplo, nos
enseñaron cuales son los materiales a usar cuando se hace ceremonia, eso fue desde aquella
primera ceremonia celebrada sobre el Cerro Chui' Saqarib'al (Lugar de Amanecer) en aquella
madrugada cuando por vez primera se esperaba la salida del sol sobre la faz de la tierra. Cada
uno de estos profetas traía su ofrenda para dar gracias: Balam Kiche traía el Kaxlam Pom,
Balam Aqab ofrecio el Mexcam Pom ; Señor Majacutaj ofrecio Cuil Pom, e Ikg Balam ofrecio gok
pom. Hasta hoy en día se practica esta ceremonia tal como se hizo en aquel primer día sobre
aquel sagrado Cerro "Lugar de Amanecer". También nos dejaron, entre otras cosas, nuestros 20
Con el estudio y formación de los calendarios, llegaron a saber que cada 5200 años la tierra se
oscurece por un periodo de 60 a 70 horas, a este periodo de 5200 años le llamaron "Un periodo
de Sol". Así se empezó a medir el tiempo de los 20 calendarios y entro en vigencia la nueva
días, Tzolqij, como se dijo anteriormente, es el que controla la vida del ser humano desde su
Este calendario Tzolqij o Cholqij, año del ciclo humano, tiene 13 meses y cada mes tiene 20 días.
Así pues, un año esta compuesto de 260 días o sea el tiempo de gestación del ser humano en el
vientre materno. Otro calendario es el del Año Solar o Haab, el cual tiene 18 meses de 20 días
cada mes, dando un total de 360 días, a esto se le agregan cinco días más llamados días del
Wayeb (que es el encaje del año) y nos da la cantidad de 360+5=365. Estos 365 corresponden
Así pues, después de llegar a medir el tiempo es cuando comienza la cuenta de los días. A un día
se le llama Qij ; a un mes se le llama Winal ; a un año se le llama un Tun, a 20 año un Katun,
etc.
Cada día es representado por una imagen llamada glifo y como día primero se coloca al "B'ATZ'".
Nota
En los 20 días del Calendario Sagrado están expresadas todas las fuerzas básicas de la creación
en las vidas individuales depende el curso de la existencia y del destino. Es importante saber
que todo lo que uno hace repercute de una manera a uno mismo, a la familia y a la comunidad.
Por eso los abuelos recomiendan portarse bien para el bien de uno, de la familia y de la
comunidad en general.
El nahual es el Espíritu o la Energía, la fuerza que anima los diferentes días del calendario
Tzolkin ;
usualmente está relacionado con un animal regente, con el espíritu del animal que rige cada
signo.
Para conocer el significado de cada nahual y su cruz maya, o la energía del día, clic sobre el glifo
que dejaron como legado el pensamiento sobre los principios y valores mayas.
B'alam Quitze' con la abuela Kaj'a Palun'a, ubicados donde sale el sol,
Principios:
la que todo tiene vida y valor. Las partes del todo se complementan.
2 - Equilibrio: todo lo existente en la naturaleza se complementa y todos somos responsables de
3 - Cuatriedad: la concepción del Cosmos regida por cuatro energías sobre las que se cimienta la
ik (caldo colorado de pavo o chunto). Para seguir las tradiciones locales se recomienda empezar
con el kakaw (cacao) como aperitivo, seguir con el b’oj (licor de caña de azúcar) y acompañar el
2007, el platillo regional Maya Q’eqchi’ conocido como Kak’ik “es una comida ancestral
ascendencia prehispánica, por eso tiene el color rojo que rememora en alguna medida la sangre
El Kak’ik es una sopa de chunto (pavo o chompipe) que contiene una variedad de especies de las
cuales destacan el achiote, cilantro, y chile seco. A continuación se rinde un homenaje a las
tradiciones culturales mantenidas por mujeres Maya Q’eqchi’ en comunidades rurales del
municipio de Tucurú, Alta Verapaz, en las cuales se mata y limpia el chunto por medio de
métodos ancestrales.
Historia
Comida de origen Maya Q´eqchi´, la cual en tiempos antiguos era servida por las familias Q
´eqchi´ a sus invitados, el cual era previamente acompañado por plato de "caldo de chile" con
tortilla, el cual en la actualidad es considerado uno de los platos más modestos, de muchas de
El nombre propio en Q'eqchi', kaq'ik no existe, solo existe una paráfrasis que significa "caldo de
chunto (chunto es un chompipe que no es criado en granja, sino en un patio de casa); x ya´al li
ak´ach. (Chunto es un chompipe es el nombre común con el que se nombra al pavo criollo.
El kak ik es una comida ancestral de ascendencia prehispánica, por eso tiene el color rojo que
Ingredientes
7. Litros de agua
1. Chile guaque
3. Cebollas
1. Cabeza de ajo
4. Onzas de miltomate
1. Manojo de hierbabuena
2. Libras de tomate
4. Clavos de olor
3. Pimientas gordas
2. Pimientas de castilla
Preparación:
Se cose la carne de pavo, en los 7 litros de agua durante 45 minutos o cuando la carne este casi
cocida.
Luego se asan todos los ingredientes en una sartén, teniendo sumo cuidado de no quemarlos.
Cuando ya está la carne, se separa del caldo. Se colocan todos los ingredientes y asados en una
licuadora y se le agrega el caldo, cuando ya está bien fina la mezcla (preferiblemente pasarla
por un colador fino o pedazo de gasa), se pone en un recipiente adecuado y en este se coloca la
mezcla licuada de todos los ingredientes, dejarlo que hierva durante 10 minutos, seguidamente
se agrega la carne de pavo y se deja hervir durante otros 10 o 15 minutos. Puede acompañarlo
con arroz, tamalitos de masa con aceite y sal, chile Cobán en polvo! Que lo disfrute!
Publicado por Cultura Q´eqchi´ en 20:03 0 comentarios
Introducción
exuberante, fauna, diversos climas y números cuevas. Abarca los departamentos de Alta
Verapaz, la parte baja de Petén, Izabal, Quiché, Baja Verapaz y parte de distrito de Toledo en
Belice.
Damos a conocer las tradiciones del pueblo Q’eqchi’ en Alta Verapaz, enfocándonos en el
Tzuultaq’a su significado y como fluye los beneficios de los rituales en la comunidad Q’eqchi’. Así
como también las diferentes creencias para el agradecimiento de todas las actividades cotidianas
para Tzuultaq’a.
También podremos observar en el ensayo algunas de las cuevas donde se practican los
diferentes rituales culturales, ciertas cuevas importantes para el desarrollo de dicha actividad.
Objetivos Generales
La importancia de las creencias que sean ido perdiendo durante el tiempo de la cultura
Q’eqchi’.
comunidades.
Dar a conocer algunas de las cuevas importantes para el desarrollo de ciertas actividades
cultura Q’eqchi’.
Tzuultaq’ a
Podríamos decir que uno de entimemas que comparten muchas personas q’eqchi’ sirve para
comprender la visión que ellos tienen no solo de su tierra sino de su existencia esto se podría
referenciar como lo que un cerro o ya sea un valle y esto hace referencia a un espacio ya sea a
los que son ciertos elementos de un paisaje también podríamos mencionar que es el dueño de la
Cerro - valle
Adentro – afuera
Arriba – abajo
Femenino – masculino
Madre – padre
Tzuultaq’a vive y es la montaña misma, los q’eqchi’es cuentan que todo cerro es un Tzuulta’a
esto no significa que todos sean iguales hay trece grandes ya sean mayores o principales aquí
en Alta Verapaz las oraciones el humo del copal pom, las canelas, el cacao, la sangre de los
Todo esto se utiliza para los rituales y sirve de alimento de los Tzuultaq’a. A ellos les gusta que
cumplan con los rituales impuestos y a cambio de esto los protege los provee les cumple sus
peticiones ayuda a evitar desastres y manda lluvia para que riegue los cultivos de los q’eqchi’es,
al no cumplir con esto manda desastres es cruel vengativo y castigador. Los Tzuultaq’a (locales)
son los patrones de cada comunidad, podemos mencionar algunos de Alta Verapaz, a
continuación:
Qaawa’ cubilguitz
Qaawa’ Ixim
Qaawa’ Chiman
Qaawa’ Raxon
Si nos damos cuenta la mayoría son para bendecir las siembras y pedir por ellas ya que los
parentescos:
El padre = xucaneb’
La hija = Suqk’in
Qaawa’ Razón
Qaawa’ Siyab
Qaawa’ Kokaj
Podemos encontrar algunos ejemplos:
Uno de los más recientes fue el cerro ubicado en San Cristóbal, Alta Verapaz, muchos opinan
que no le pidieron permiso al Tzuultaq’a (cerro) para poder construir la carretera que comunica
con el Departamento del Quiché. La consecuencia fue que el cerro se molestara y causo varias
Cuevas de Candelaria
Cueva Chicoy
Cueva de Chitul
En la carretera que conduce a Alta Verapaz podemos encontrar el cerro del Tambor cuenta la
historia que en ese cerro se escuchan sonidos musicales como que fueran tambores, también se
En las fotografías anteriores podemos observar las cuevas Chitul ubicadas en el K.m 200
Carretera de Guatemala - Alta Verapaz en las cueles podemos observar humo, ofrendas y velas
En las fotografías anteriores podemos observar las cuevas Chicoy ubicadas en Purulhá Carretera
de Guatemala - Alta Verapaz en las cueles podemos observar la naturaleza que existe en el
lugar, se siente la tranquilidad para realizar los rituales necesarios para agradecer a Tzuultaq’a.
Esta cueva es uno de los centros de rituales más importantes para los mayas.
Conclusión
En el trabajo podemos concluir la importancia que puede tener ciertas creencias de los pueblos
diferentes comunidades.
Como se pudo observar en el ensayo realizado sobre “Tzuultaq’a” se pudo investigar que este es
un dios para la comunidad q’eqchi’ en la cual ellos piden por sus actividades cotidianas como en
lo que son las siembras, lluvia, protección de animales, salud y para la protección de sus tierras.
En el ensayo se pudo investigar que las creencias han estado disminuyendo como se pudo
observar en una de las visitas realizadas en una de las ruinas “Chicoy” se pudo observar este
tipo de acción en la que ya no se visita mucho para pedir por todas las necesidades que ellos
pedían.
Platicando con una persona que vive cerca de las ruinas el comento es que ya no lo visita mucha
gente porque la cultura va cambiando y buscando nuevos recursos para dichas actividades que
Comentario Personal
Como opinión personal y de un punto de vista en el cual me he dado cuenta de los comentarios
de otras personas, creo que la cultura Guatemalteca se va perdiendo por el poco interés que las
personas les dan a las culturas ya la mayoría de los niños no les inculcan estas creencias y esto
está cambiando por el bajo interés e las personas de dicha comunidad como así también de los
padres.
En mi opinión o como un intento de volver a fomentar todas estas creencias de los pueblos
q’eqchi’es sería muy importante volver a fomentar todas estas creencias con platicas en los
hogares de las comunidades como así también en las escuelas de la comunidad impartiendo
platicas de la historia de la cultura de los q’eqchi’es para dar a conocer cómo fue su historia y de
qué manera era la forma de vida de las personas de su misma comunidad hace años.
INTRODUCCION
Para la cultura maya el maíz fue lo más importante. Era la base de su alimentación diaria, la
arquitectura, y el material. Toda su vida giraba a partir del maíz. Ellos eran básicamente
aplicada al cultivo del maíz, y por eso el tiempo en sus diversas manifestaciones en el cambio de
las estaciones, la entrada y salida de las lluvias revestían una importancia enorme para el Maya.
Su calendario, una de las conquistas más brillantes de la mente humana, se debió originalmente
a esas necesidades: saber el tiempo preciso en que debían desmontar, rozar, sembrar y
cosechar.
El maíz constituye uno de los principales cultivos que se producen en la región Q’eqchi’. Debido a
su importancia económica y cultural, la siembra y cosecha del maíz están asociadas con la
Las ceremonias son dirigidas por un “oficiante” o “utzunel”. Esta persona es seleccionada entre
El dia anterior a la siembra se prepara las semillas de maíz. El agricultor y su familia desgranan
algunas mazorcas y escogen las semillas más grandes. El asistente del oficiante quema copal
pom. Incensa las semillas, los morrales y las estacas que se utilizaran en la siembra, las cuales
se colocan junto a la mesa donde comerán los invitados y la comida del santo o reliquia, que
consiste en una gallina, una canasta con tamales de frijol (shutes), una botella de boj (bebida de
El asistente enciende una candela que es colocada sobre un recipiente que contiene las semillas
mezcladas con caldo y sangre de chunto, agua de cacao verde, la candela permanece
El oficiante se hinca frente a la imagen del santo y hace una oración. En esta invoca al Dios del
cerro “Tzultaka”, solicita su autorización para llevar acabo esa reunión ruega para que todas las
actividades de la siembra resulten exitosas, por que los sembradores no sufran ningún
contratiempo, porque ningún animal se coma las mazorcas que la lluvia y el viento no boten las
matas.
anfitrión distribuye entre los asistentes una bebida de cacao sin azúcar. A media noche se sirven
tamales de maíz y frijol (shutes), el caldo y carne de chunto acompañado de tamales de maíz
(poches).
Al dia siguiente en la madrugada, se realiza el rito conocido como “Caib ton o Sachti’li cal”, que
quiere decir “Siembra de las cuatro matas” o “Siembra en el centro del terreno” hincado en el
Se quema copal pom en todo el terreno esparciendo el humo principalmente hacia los cuatro
puntos cardinales. Al terminar regresa al centro del terreno y construye un altar o “chocita” con
ramas de liquidámbar. Frente al altar, viendo hacia el sol, coloca una cruz de madera.
Enciende una candela y hace una oración dirigida hacia el Tzultaka, Jesucristo y los santos
solicitando su autorización para cultivar la milpa y pidiendo obtener buenas cosechas. Después
de la oración el oficiante siembra siete granos de maíz en cuatro agujeros colocados en las
esquinas del altar. Comienza sembrando los granos en el agujero del oriente y continúa hacia la
derecha.
Finalmente el oficiante enciende una candela pequeña cerca de cada uno de los cuatro agujeros.
incensa. El oficiante bendice la comida y pide a los asistentes que reine la armonía para que el
La comida consiste en poches (tamalitos de maíz) caldo de chunto. Se vigila la forma en la que
los niños comen poches pues debe evitarse que se desperdicien. De no seguir estas indicaciones,
También se distribuyen panes con miel para que la milpa crezca hermosa y las mazorcas tengan
sabor a miel. A las cuatro de la tarde, cuando las labores de siembra concluyen, los participantes
llevan las estacas o las dejan en la casa del dueño del terreno porque se cree que la “fuerza
como el deseo del trabajar del dueño de la estaca se quedara en el lugar que la deje”.
Mazorca en crecimiento.
CONCLUSIÓN
La misma religión maya fue concebida alrededor del cultivo y de las deidades que gobernaban su
crecimiento: los dioses de la lluvia, los dioses del viento, los dioses del sol, y del crecimiento de
la planta de maíz. A sus dioses les fueron construidos altares para que ellos cuidaran el
crecimiento del maíz en el terreno por lo cual les hacían un rito para pedirles permiso para que
la cosecha y siembra se diera bien. En el ámbito turístico creo que es de suma importancia
conocer las tradiciones, mitos, historias, y creencias sobre el pueblo indígena Q’eqchi’ de
multilinguistico, etc. El turismo forma parte de una de las fuentes de divisas más importantes
del país porque no utilizarlo para dar a conocer nuestras creencias como el significado de la
tocada.
Estampa: Una rama teatral moderna del arte indígena guatemalteco, escenifica un mensaje, una
mayas.
Culturales por emitir mensajes en la conservación pura de la cultura si dejar al margen la cultura
globalizante de nuestra época pero sin sumergirnos en ella. Y Maya por que todos los
Las danzas existentes antes de la llegadas de los españoles a nuestra patria, Guatemala, era: el
Rabinal Achí; Danza del Kej ( kej en el idioma aborigen k’iche’ y Venado en Castellano); el Tucur
(el nombre está en k’iche’ y significa tecolote o buho); el Iboy (idem, Armadillo), de los Batz’
(palabra escrita en k’iche’ que en castellano quiere decir Mono); los voladores, el cien pies, los
Estas danzas se mencionan en el Popol Wuj, en los códices, en el Chilán Balam y también en los
altos relieves de distintas estelas que muestran con claridad las danzas de la época.la mayor
parte de estas danzas tiene una relación directa con la espiritualidad maya, por ejemplo: la
danza de Kan (Serpiente) es dedicada a Q’uq K’umatz’ (El Esconde Serpientes más conocido
como Gukumatz’ o la Serpiente Emplumada, y que es una deidad de la cultura maya, pero no
debe confundirsele con el personaje del mismo nombre que gobernó Chichen Itza’), y de
acuerdo con el Pop Wuj sobre el mito narra: Antes de nuestra existencia todo estaba en calma,
todo en inmovilidad y silencio en la obscuridad de la noche. En aquel entonces solo estaban los
progenitores: el creador y el formador, Tepeu – Gukumatz’. (tomado de: Pop Wuj, El libro de la
palabra. Autor: Alfredo Cupil López).
plumas verdes y azules, por ello estas danzas siempre han sido ricas en vestuario,
ornamentación, colorido y significado espiritual. Cada danzante que dispone ejecutar una de
ellas, primero tiene que pasar por una serie de penitencias por lo sagrado de las mismas, lo que
significa que son de mucho respeto, esto nos indica que actualmente llamarlas "Danzas
Los trajes utilizados en las danzas antes de la colonia española, eran muy ricos en color y
dibujos, pues éstos respondían a la influencia ecológica y espiritual del ambiente, eran
fabricados con pieles de animales, cuya caza era una actividad ceremonial, también de telas de
algodón y cordeles de maguey. Se usaba gran cantidad de brazaletes, así mismo gargantías y
rosetas bordadas. Una característica especial en el vestuario de las danzas, era utilizar adornos
elaborados con oro y plata, pero estos ornamentos fueron cambiados por espejos.
características de los animales, tal el caso de la danza de los Batz’. A estos en la vida real los
vemos en las copas y ramas altas de los árboles, por ello en la representación de la danza los
monos se mesen y atraviesan cordeles atados en cada extremo a un árbol, los cuales para ser
instalados en el lugar donde se realiza la danza, pasan por un proceso ceremonial, hoy día uno
de los dos árboles, podemos ver que es sustituido por la cúpula central de la iglesia católica del
lugar. Los monos también son actores sobresalientes en la danza de los voladores, donde
Cada época tiene sus novedades, y lo que para nosotros hoy puede ser obsoleto, en la Colonia
era lo moderno y dentro de esta se importaron a Guatemala nuevos bailes folklóricos como el
baile de mexicanos (¿Porqué el baile de mexicanos en Guatemala? Esto se debe a la relación que
existe desde antes de la invasión española al Mayab’, recordemos que Pedro de Alvarado para
realizar su conquista contó con la ayuda de indígenas tlaxcalas con quienes llegó a nuestras
tierras, y por cuya razón a cada lugar que llegaban o establecían le ponian un nombre en idioma
También fueron introducidos varios bailes folklóricos, más dedicados a los santos católicos que
fueron impuestos como "patrón del pueblo", como el baile de San Jorge y el de San Miguel (el
primero se practica en Nueva Santa Rosa, Santa Rosa y Granados Baja Verapaz.y el segundo se
realiza en Cubulco, Baja Verapaz y Joyabaj, El Quiché. D. Vasquez C.-F. Rodríguez R. Danzas
Folclóricas de Guatemala. Colección Tierra Adentro 15. Subcentro regional de artesanías y artes
populares. OEA. Guatemala 1992). Y en ellos estaban para entonces los modernos trajes aunque
en la actualidad muchos de estos trajes conservan su colorido pero los materiales son de menor
calidad, por los costos, como en el baile de la Catarina. Naturalmente durante la colonia y en las
según el personaje o rol que representara en la danza y/o el baile folklórico, fue hasta la época
Liberal en que se establecieron los negocios para el alquiler de trajes, a los cuales se les llama
Morerías y de las cuales varias aún existen en los departamentos de Cobán, El Quiché,
Quetzaltenango, Sacatepéquez, San Marcos y Totonicapán.
Durante el período de la conquista de Guatemala, los españoles que visitaban algún lugar,
miraban la fauna que atravesaba los caminos, encantados por la silvestre locomoción de la
diversidad cuadrúpeda, se dirigían a los Mayas u otros nativos, preguntando los nombres de los
animales, ellos respondían que se llamaban: “venados”. El cuadro de la tradición oral, base de
Los españoles volvían a preguntar el porque no mataban a los venados para comérselos, ellos
contestaban que no tenían armas para hacerlo, a demás indicaron a los españoles, que en un
cerro vivía un cazador, este tenía permiso para cazar con cerbatana. Luego los nativos fueron en
busca del viejo cazador y le pidieron permiso a Tzuultaq’a, Dios del cerro. Los españoles
consiguieron un arma de fuego para cazar a 0los venados. Luego el cazador y sus acompañantes
al intentar cazar a los venados se dieron cuenta que estos animales eran rabiosos, por lo que
prepararon un baile.
Todos acompañaron al viejo cazador; los venados también eran acompañados por el tigre, el
mico, el león y otros. Cuando el viejo cazador termina la caza, es cargado por los micos, el león,
el tigre y el perro para que ya no siga cazando más a la orilla del río. Los acompañantes del
viejo cazador bailan con alegría puesto que a este no le pasó nada cuando se enfrentó al venado
rabioso. Con el arma en mano el cazador le dice a los españoles: “Ya les traigo al venado
muerto” luego lo destazaron, al terminar de comer bailan con el viejo cazador de alegría.
Cada “son” (obra del género musical vernáculo) interpretado en la marimba, corresponde a cada
Guatemala por los españoles, que encabezó el adelantado Pedro de Alvarado, en la misma tomó
parte la figura legendaria de Tecún Umán, encabezando los vencidos. Sus instrumentos
del baile es guerrero, en el cual los cristianos son los españoles, los “gentiles” son los mayas. De
población local, con lo que se consuma la conquista, en la salutación final todos bailan juntos.
Mientras tanto se han escenificado batallas, alegatos e insultos entre unos y otros. En esta
Este baile fue creado por los frailes dominicos, para auxiliarse en la catequización de los
“infieles” en la época de la conquista. Representa las batallas libradas por los castellanos o
La cosmovisión maya, surtida de varios elementos religiosos junto con el dualismo “bien y mal”,
Por ejemplo, los espíritus del mal que habitan en las entrañas de la tierra, tienen su espacio en
dando nombre a los espíritus malignos: los siete pecados capitales, las siete virtudes y un diablo
mayor.
Esta danza considerada mitológica por los personajes que intervienen, es en la vida real una
costumbre bien identificada con todo el pueblo de Guatemala. En todos los hogares, cuando
alguien de la familia sufre un susto, mas si se trata de un niño, lo llaman “mal de espanto” o
simplemente “susto”; para curarlo se busca una mujer diestra en el oficio, en la “costumbre”, se
conoce como rezadora, durante el acto se quema copal. Esta danza es una costumbre Q’eqchi’
La danza es un espectáculo único en América, en esta actúan 13 actores, cada uno representa
una enfermedad o vicio; también es interesante el nombre de algunas mujeres: Ixtab’: la mujer
del mecapal; Kob’et: la lujuria; kaqal: la envidia. En algunos hombres los nombres son
enfermedades, laj puch: el hinchado; raxkamk: el infarto cardíaco; Chili’: la diabetes, luego hay
dos personajes que visten calaveras o esqueletos, kamenaq que significa e identifica a los
“alguaciles de Xib’alb’a”, quienes están prestos a jalar al que se está muriendo; luego el
personaje principal laj xik’ o ma’us aj winq (el vampiro), que es el murciélago, causante de
La leyenda de la derrota de Xib’alb’a nació en el área Q’eqchi’, por los nombres de los héroes
mitológicos Junajpu e Xb’alanke, los gemelos que con su magia engañaron en el campo de
pelota a los señores de Xib’alb’a.
Una interpretación científica de la leyenda, arroja las siguientes referencias: “los murciélagos
son el 42% de los mamíferos de Alta Verapaz, existen 3 tipos: los que chupan sangre y los que
se alimentan de polen e insectos. Hace miles de años cuando surge la leyenda, los estudios
concluyen que por tanto tiempo, la acumulación de gusano en grandes cantidades sufre
transformaciones, tanto en putrefacción como en otros procesos operados por el tiempo y las
produce “metano”; la hipótesis del origen de la leyenda enfatiza: una descarga eléctrica de tipo
atmosférico, prendió fuego a ese gas, con el fragor suficiente para quemar millones de vampiros.
En las alas del fuego pirotécnico se colocan bombas que estallan estruendosamente, se hace
para simular centellas, también no faltan los canchinflines, el “son” de esta danza es especial en
Después de que cada uno de los personajes habla su parte que le toca, interviene el diablo
mayor, quien después de pronunciar su parlamento, invita a todos a que se quemen con él en el
Este baile, inicia el 30 de abril a partir de las 9 de la noche con distintas actividades, primero se
hace una pequeña ceremonia para despertar a las máscaras, ya que tuvieron un año de
comer). En ese momento se mata un gallo, en honor de las mascarás, se cocina y luego ya
cocido se les da de comer a las máscaras, pasándoles la carne en los labios; así también, se les
da de beber “b’oj”, a media noche, inician su camino rumbo al calvario, su lugar sagrado donde
empiezan a bailar, sin embargo no debe haber ningún otro baile (venado, moro, etc.), pues esto
las hace enojar y las mascaras empiezan a pegar con látigos. Una vez han bailado en el calvario,
bajan a la iglesia catedral (05:00 horas), desde donde empiezan a llamar a su gente con
trompetas y tun, acompañados de bombas y cohetes; salen de la iglesia con destino al lugar
donde se encuentra la Virgen de Santa Elena (06:00 horas), luego a la Cofradía de Santa Cruz.
Origen de este baile: Cierto día un personaje llamado Mama’ Mun, con su esposa Pet Mun,
fueron a las montañas en busca de comida; a cazar venados, tepezcuintles etc, sintiendo que les
sería difícil cazar con su pequeña hija llamada Princesa, la dejaron por un momento en una
cueva, (Peñas Altas que es en donde se construye el primer pueblo de Santa Cruz) y se alejaron.
instrumentos musicales como el tun, trompetas y el su’ para llamar y pedir ayuda. Aparecieron
los grandes guacamayos que les preguntaron: ¿a dónde van?, ellos contestaron: “perdimos a
encontrarla…” acto seguido, empiezan a danzar a modo de hacer mucha bulla, para que se les
presentara el hombre que había cometido el robo. En ese momento los guacamayos girando
entre unos grandes bejucos, señalaron el camino hacia donde se encontraba la niña, pero la
hallan bajo los pies de un personaje llamado K’iche’ Winaq. En los labios de K’iche’ Winaq se veía
sangre de la pequeña Princesa, en ese momento agarran a K’iche’ Winaq (los guacamayos y los
Aparece la mujer que grita de dolor por lo sucedido a la niña. Luego de la prolongada lucha
niña. Pet Mun recibe la sangre de K’ichee’ Winaq en un sombrero, la vierte en el cerro, en todas
las piedras y árboles que se encontraban a su alrededor. Luego de haber repartido la carne los
Esta historia nace en Rabinal, pasando por najkitob y chik’ajab’, tiene asiento en el lugar
denominado ajwal chi so’s, y según los habitantes este retumba con los cantos de los
Integrantes. Mama’ Mun, Pet Mun, K’iche winaq, Primer Xajel ak’ach, Segundo Xajel ak’ach, Aj
Sib, Trompetista de primera voz, Trompetista de segunda voz, Aj tun, Aj eeqom tún.
• Rabinal Achí
El Rabinal Achí es una obra literaria representativa de la cultura maya prehispánica. Fue
Unesco.
El nombre original en maya del Rabinal Achí es Xajooj Tun, que significa Danza del Tun
(tambor). Es un drama dinástico de los Maya Kek’ que data del siglo XV, y un ejemplo raro de
las tradiciones prehispánicas. En él se mezclan mitos del origen del pueblo Q'eqchi' y las
relaciones político-sociales del pueblo de Rabinal, Baja Verapaz, Guatemala, que son expresados
por medio de máscaras, danza, teatro y música. Este drama sobrevivió en la clandestinidad
desde 1625 hasta 1856, hasta que el sacerdote francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg
escenario que representa aldeas mayas, particularmente Kajyub’, la capital regional de los
Rabinaleb’ en el siglo XIV. La narrativa se divide en cuatro actos, y trata el conflicto entre dos
entidades políticas importantes en la región, los Rabinaleb’ y los K’iche’, según explica Alain
Los personajes principales son dos príncipes: el Rabinal Achí y el K’iche Achí. Otros personajes
son: El Rey de Rabinaleb’, Job’Toj, y sus sirvientes: Achij Mun, e Ixoq Mun, quienes representan
al hombre y la mujer. La madre con plumas verdes es Uchuch Q’uq’, y trece águilas y trece
jaguares, que representa a los guerreros de la fortaleza de Kajyub’. El K’iche’ Achí es capturado
y llevado a juicio por haber intentado secuestrar a niños de Rabinaleb’, un delito muy grave en
la ley maya.
El K'iche' Achi, con sus tropas, destruyó cuatro poblaciones Rabinaleb' y obligó a sus habitantes
a pagar tributos. Después de batallar días enteros, el rey k'iche' es capturado y llevado al palacio
los Rabinaleb' creen que los espíritus de los guerreros muertos en esa batalla, que habitan en los
Desde la colonización, en el siglo XVI, el Rabinal Achí ha sido representado durante la fiesta de
Rabinal el 25 de enero el día de San Pablo. El festival es coordinado por los miembros de las
obra, los vivos entran en contacto con los muertos (los rajawales), los antepasados que se
representan con máscaras. Para los Achís del Rabinal moderno, el recordar a sus ancestros no es
sólo el perpetuar la herencia ancestral. Es también una visión al futuro, el día en que ellos se
celebrar con todo esplendor, el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, con posadas y
nacimientos al estilo español; fue tanta la alegría que toda la gente se abrazó a la religión y al
Cuentan que en una de las celebraciones, se hizo un pesebre que incluía ganado vacuno,
caballar, bovino y sus respectivos pastores; todos estaban felices y contentos cuando en eso
soltaron un toro que envistió todo lo que encontró a su paso y no podían alzarlo. Durante la
noche el animal permaneció caminando, por todos los contornos en la extensión del terreno,
Esta ocasión fue aprovechada en tal sentido, que todos se organizaron para ir en busca del
animal. Se formaron doce vaqueros, llevaban el tambor, que era el instrumento con que se
llamaba al ganado, también un caracol. Pasaron días y días hasta una semana, cuando
encontraron al animal, el que de dócil se había puesto salvaje, los vaqueros no podían alzarlo;
por fin lograron amarrarlo y lo llevaron de regreso a la región. Dispusieron matarlo porque ya
era un animal peligroso y salvaje. En la repartición de la carne, a cada vaquero se le dio su parte
Con ese acontecimiento surge un personaje llamado Santos Pop, pudo hacer un toro en estilo
“Wakax Kab” (en idioma Q’eqchi’ significa: “casa de paja”), con su propio ingenio, consigue
formarla haciéndola de varitas y forrada de petate. El inventor cargaba esta casa y embestía a la
gente (esto lo hizo para recordar el susto de la navidad anterior). Esta dramatización fue
aceptada por mucha gente, volviéndose en una tradición. Al principio esta actividad fue llamada
Li Xwakax laj Saant Poop (El toro de Santos Pop) Actualmente se le conoce como El Torito
Somatón.
El día 24 de diciembre de cada año, es día de fiesta para todos lo vaqueros, quienes llegan con
su traje blanco y k’amalsa’ (faja o cinturón), a la casa del xb’eenil wakax (primer mayordomo),
Cuando el toro está listo, lo pasan al frente del altar o pesebre, antes de medianoche lo
sangre sobre el toro, mencionando a todos los Dioses de los cerros, y pidiendo la protección para
todos los que intervienen, para que no les pase nada en las fiestas navideñas. Hay un ambiente
de alegría que prevalece en la casa, saturado de olor a pino, liquidámbar y pom; a chicos y
Como punto final de la preparación, antes de salir a recorrer el pueblo, el xb’eenil se encarga de
repartir el pollo ya cocido a los vaqueros; le da tres latigazos al toro, se dice que es un secreto,
Alrededor de la media noche salen de la casa del xb’eenil, con gran júbilo y criterio, para
regresar casi de madrugada. Después de haber recorrido casi todo el pueblo, ya frente al altar lo
En la noche del primer día del año es el destace, donde pasan todo el día y parte de la noche
buscando el toro que se les ha escapado una noche antes; con el sonar del caracol y el batir del
lo llevan al calvario, donde lo destazan, a cada vaquero le dan su pedazo de toro para recuerdo.
La costumbre del Wakax poop, se repite cada veinticuatro de diciembre en la población de San
Cultura de Guatemala
Un Atractivo Turístico
Guatemala es un país que ha tenido una historia cultural muy rica en todas las áreas que
comprenden el arte.
Todo lo que forma parte del patrimonio cultural de Guatemala, es en su mayoria son expresiones
de cultura popular, por ejemplo, las ferias patronales, celebraciones de cada población,
identidad gracias a sus colores, sus sabores, pero también a su riqueza textil de colores de tejido
Guatemala goza de una diversidad inmensa de cultura, gracias a sus grupos étnicos que son
muy variados, dependiendo del territorio que habite, ya que cada uno posee sus propias
En la música y el Baile:
Sin lugar a duda estos representan un gran atractivo para el turismo tanto nacional como
pasar del tiempo y de los hechos. La música en Guatemala data desde el tiempo de los mayas,
se sabe poco de esta, ya que sólo se ven los instrumentos utilizados en pinturas que se
realizaron en tumbas, ruinas, murales, esculturas, vasijas, y códices. Se dice que los mayas
En la conquista y colonización la música fue influenciada por los actos, fiestas y celebraciones de
los gobernantes, esto provocó un cambio en la cultura músical inicial.
Guatemala cuenta con un sin fin de artes que llenan la cultura de sí misma, entre ellas está la
gastronomía que la hace muy especial, las tradiciones en especial los días festivos que celebra el
El Paabanc es una fiesta muy tradicional ente los habitantes indígenas de la región de Alta
Verapaz, su principal característica es su fin religioso, por lo cual Paabanc significa reafirmar mi
creencia.
organización, para tomarse el suficiente tiempo para la elaboración de las bebidas y los
alimentos.
En dicha fiesta se continua con la tradición maya de encender candelas y quemar pom, ya que
se cree son el alimento y la bebida de los dioses, además se realizan diversos bailes, como lo es
el son que se da como ofrenda al santo, el cual lo baila la anfitriona para dar la bienvenida.
EL PAABANC
Esta es una fiesta indígena que se ha celebrado por mucho tiempo, existió un cambio a partir de
la Revolución de 1871, cuando fueron expropiados los Chinames de sus pertenencias materiales,
consiste en que anteriormente se celebraba en las capillas especiales del barrio y actualmente
La organización empieza varios días antes (cuatro o cinco) los primeros y segundos mozos, van
a las aldeas vecinas a conseguir el ganado y la caña de azúcar para la elaboración del –Boj-
(bebida embriagante), la cual es elaborada por las noches, dado que es clandestino.
El primer día o sea el día del B’aquer es cuando se destaza el ganado y se hacen presentes todos
los mozos para ayudar a matar el animal, éstos son esperados con un tamal a las seis de la
mañana, con estallidos de cohetes, indicando que la fiesta principió. Además se hacen presentes
los C’ocpaabanc, (de segunda) que llevan las candelas, cohetes, bombas, toritos, y otros. En
algunos Chinames hay palio, candelabros y cortinas que les llaman cielo. En el Paabanc se
continúa la tradición maya de encender candelas, y quemar pom porque son el alimento y la
bebida de Dios, como es el fuego y el humo. A las doce del día principia el Tamborón y la
Chirimía a tocar y llegan los de la portada, la cual llevan en procesión dando gritos y
acompañados de un tamborcito. Ya entrada la tarde es colocada esta portada con gran emoción,
se pueda caer el Xak’ché se oyen oraciones, hasta palabras obscenas, e insultos. Por último
colocan en la portada el cuadro y las candelas y en seguida los que celebran este Paabanc
correspondientes. Ya entrada la noche llegan los pasados con sus esposas, las cuales llevan su
Bucleb, para distribuir el tradicional batido, mientras llega la hora del rezo o Tijoc. Al estar
reunidos todos, pasa la primera tanda de bebida alcohólica, luego la segunda y así da principio el
rezo con oraciones especiales, tales como: los Alabados, Aves Marías, Letanías cantadas, el
Alabado al propio santo y el tradicional –Santo Dios, Santo Fuerte, Santo Dios Inmortal…-. Al
concluir, se sirve otra tanda de bebidas y un guanes alegros, además se oye nuevamente el
estallar de cohetes. A la media noche ya la comida está casi lista, los patojos comienzan a
arrancar los primeros K’ansu que adornan la portada y uno que otro se encuentra durmiendo
doblado entre el pino o entre las hojas de liquidámbar que adornan el patio, donde al día
El segundo día (día principal) muy de mañana, a las cinco, los chinames se presentan a recibir el
nuevo día con toda emoción y estallan los primeros cohetes. La encargadas de la cocina sirven
las primeras tazas de caldo, que le llaman el Xben Cald, para que los de la casa prueben el
sazonamiento. A las siete se reúnen nuevamente los chinames y los mozos para preparar las
imágenes y llevarlas a la iglesia donde se oficiará la misa del Santo. Después de los actos
litúrgicos en la iglesia regresan los santos a la Cofradía. En este momento es cuando los
invitados gozan de la música de arpa y de la comida. A mediodía son invitados los Chinames a
comer el delicioso Klu (recado de cofradía, hecho de carne), y el caldo. Todos tratan de cuidar el
Cotón is y el Sak’I-cuex (saco de jerga y patalón blanco). Continúan las bebidas y las 14 horas
se celebra el Cabatix que es como una panegírico al santo. A las tres de la tarde, después que
las señoras han comido, la Culul Ulá (encargada de recibir las visitas) invita a a que pasen al
Chicab (sala donde se encuentran los santos) y bailar el son llamado Ulanc. El son clásico
antiguo se llama Manzanilla, pero es más conocido con el nombre de Xson Chinam. Cabatiox: Es
una acción de Gracias a Dios, el mayordomo principal dirige el rezo. Queman pom para invitar a
los antepasados a la fiesta de Santo Domingo de Guzmán. Finaliza con el Mayej, que constituye
un acto en el cual se manifiesta la colaboración de todos para cubrir los gastos. Después de
bailar el primer y segundo son, las mujeres solas, llega el tercero que es cuando se levantan los
hombres a bailar con sus respectivas esposas. Después de dos o tres horas de danza se van
Entrada la noche el tamborero deja escuchar el son del torito y la alegría es indescriptible, es el
momento de los fuegos artificiales (que puede ser el torito, el castillo, el diablo o el fuego de
caña).
Luegos, ya terminada la fiesta de este día sólo se ven los guacales en las estanterías, las ollas
con residuos de comida que le llaman pos, puj, y choc, asimismo a la par de los guacales está
el )Xel( que cada quien se llevará para su casa. Todavía se escuchan los cohetes, y se ven las
banderolas de papel de china casi ahumadas; debajo de los escaños hay un sombrero olvidado y
las candelas de arrayán derretidas y otras con sus hojas, tiradas por el suelo.
El tercer día continúa aún la fiesta, dedicada sólo a los mozos que trabajaron el día anterior.
Para ellos se compra la carne en el mercado y chicharrones. Antes de la hora de partir con su
Xel bajo el brazo y la ropa ahumada, rezan al santo para pedirle salud y poder estar presente en
la próxima festividad.
Estas fiestas se celebran con el propio peculio de Chinam y llevan el nombre del Santo, por
ejemplo: Paabanc de Santo Domingo, de San Bartolomé, etc. El más conocido es el de Santo
Domingo de Guzmán.
• MOS: Son colaboradores del Chinam, a manera de directiva se forma un grupo de siete
• EL XBEN Y EL SACABAIL MOS: Asesores del Chinam, que realizan actos importantes en la
Cofradía.
• Los pasados: Son los que en años anteriores celebraron la fiesta, con sus esposas, quienes
• Los músicos: El que toca el tamborón, el del arpa, el de la chirimía, el del violín y el de la
guitarrilla.
• Los XETONES: Ancianos importantes, que casi siempre han sido cofrades.
• El de los hombres principales (Chinam, Xetón, C’agua pasad, Xben, y El Scabailmos), usan
pantalón blanco, sostenido con una banda roja, Camisa blanca sin cuello, fuera del pantalón
• Las mujeres principales: (la esposa del Chinam, las C’anapasad) usan la falda amplia, plegada
hasta la pantorrilla, azul oscuro, con una guarda de líneas blancas; el picoll o güipil blanco, con
yuquilla (almidón) bordado especial en el cuello y las mangas y el clásico Tupuy que es un
cordón de lana trenzado, de color rojo intenso, mide siete metros de largo y es colocado en
forma especial en la trenza y cuelgan las puntas hasta la orilla de la falda. El resto de las
mujeres sólo la falda azul o corte y el güipil o Pool blanco, también con yuquilla.
• El hombre que ayuda, que no tiene cargo de importancia, usa el Pantalón blanco semi
arremangado, camisa de cotín con rayas azul y blanco y sombrero de paja amplio.
El tipo de comida varia, dependiendo de la clase de paabanc que ser, pero las mas tradiocionales
son :
• K’ enc’ (frijol negro a veces con torta de huevo, muy usado en Semana Santa.
• Cacao o batido (cacao semimolido, que se utiliza como símbolo de amistad). Se sirve en
guacales con los colores rojo, negro y amarillo (oriente, poniente y sur) porque Dios observa
• Aguardiente.
Adornos:
• La portada de la puerta principal, cubierta con hojas rojas de una planta llamada K’ ansu,
• Altar donde se encuentra el santo, con sus flores en los floreros dispuestos en forma especial,
figuras de animales cubiertas con flores de barro fresco o con pétalos de flores para las
limosnas, un tronco de plátano con cuatro estacas a manera de patas y hoyos en la parte
superior para colocar candelas, candeleros en forma de animales y además los obsequios en
• El techo del chicab, con un manteado que le llaman cielo y pegadas a las vigas, banderolas de
Bailes:
• El clásico son Yantox, el cual es cadencioso y lento de mucha distinción, se baila como ofrenda
al santo. Lo baila la anfitriona Culul-ulá, dando la bienvenida. Todos la observan con mucho
• Segundo Son Laín Neba es el clamor de los pobres, pidiéndole perdón a Jesucristo por los
• Tercer son Chinam lo bailan los cofrades invitando a Tzul-Taká (señor del cerro y valle) a
fiesta celebrada por los humanos, durante la cual se pone de manifiesto la especial naturaleza
del hombre.
• Xojol-Quej Danza de los Venados Esta danza es de origen pre-hispánico y con la venida de los
• Danza de los Diablos. Originalmente se ofrecía al Dios de los cerros como una rogación para
tener abundante cosecha y salud de los animales. A mediados del siglo XVI los frailes Dominicos
la modificaron, utilizándola para representar a los pecados capitales con fines de catequización.
Los Kekchíes presentan este baile la noche que finalizan las actividades del Paabanc. Culmina la
CONCLUSION
El Paabanc es una de las tantas tradiciones de los indígenas de la región, que hacen de Alta
Verapaz y especialmente a Cobán un atractivo turístico muy prometedor, el cual ofrece una
amplia variedad de atractivos culturales los cuales llaman mucho la atención de los visitantes
extranjeros, que pueden disfrutar tanto de la observación de diversos trajes coloridos y bailes
Etiquetas: EL PAABANC
miércoles, 9 de junio de 2010
La Muerte según el Pueblo Q`eqchi
La Muerte según el Pueblo Q`eqchi
Introducción
Los pueblos q`eqchies tienen creencias que datan siglos atrás ya que comparten las creencias
antiguas relacionadas con la población maya y con el presente, es una mezcla de pasado con
presente con fin de forjar un futuro en el cual tengan mayor presencia sus creencias y culturas y
se sigan preservando en un futuro; es el caso del significado que tiene la muerte para el pueblo
q’eqchi.
Estos cuentan con ritos o cultos para poder venerar a sus dioses y a su pueblo, con el paso del
tiempo han llegado a compartir sus creencias religiosas con el cristianismo, las creencias sobre
las que se basa la cultura q`eqchi son mas espirituales uniendo lo espiritual con lo cósmico de
esta forma sobrepasando los limites de la lógica; en la actualidad ellos hablan mucho sobre el
espíritu o alma de las personas y de los elementos. En este ensayo se toca el tema de la muerte
y el significado que esta tiene para el pueblo q`eqchi; la muerte para ellos es una celebración en
la cual el alma de la persona o bien el Xmuhel que es algo que los humanos explican y ellos
poseen, que le sirve como puente a la persona para llegar al lugar de los muertos o mejor
conocido como el inframundo como ellos le llaman ya que ellos se transportan a los lugares que
Para la tradición q’eqchi existen dos formas de morir la “buena “ que es la muerte natural y la
“mala” que es la muerte ocasionada por accidente o por violencia. Al momento de que la
persona muere de forma natural el Xmuhel (alma) de la persona deja su cuerpo y va al cerro
sagrado o Tzuultaq`a a descansar; en la cultura q`eqchi los cerros tienen gran relevancia ya que
para ellos tienen un gran poder espiritual y estos les ayudan para sus cosechas o para
problemas por lo que existen muchos rituales que efectúan para los cerros, luego de que el alma
de la persona esta en el cerro este le da permiso para que durante tres días el Xmuhel visite sus
lugares queridos tales como la casa, campos de maíz y ríos. Es por esta razón que los q`eqchi
tradicionalmente entierran los cuerpos tres días después de que la persona falleció, es como en
Al momento de que los rituales mortuorios no son hechos adecuadamente, el muerto puede
convertirse en lo que ellos conocen como Ch`ooch kamenak (tierra de muerto) y su alma puede
regresar persiguiendo a sus familiares, para pedirles que sea desenterrado y que hagan el ritual
Es curioso como al momento que pasa el funeral, el muerto no vuelve a ser mencionado dentro
le realizan al difunto es el cabo de novena, también comparten cultura mundial por llamarlo de
cierta manera ya que celebran el día de los muertos que no es más que una ceremonia muy
Sin embargo existe otro tipo de muerte que es la mala; provocada por una situación de
violencia, en este caso, el destino de la persona asesinada o muerta violentamente, las muertes
malas son aquellas donde hay una ausencia total de control personal y en las cuales, como tales,
no sugieren un renacimiento en el mas allá. Esta clase de muerte se considera anticipada y por
encima del plan que el Tzuultaq`a tenia para esta persona. Su Xmuhel esta condenado a andar
errante, aunque no de manera indefinida en un lugar a medio camino entre la esfera de los vivos
y la de los muertos estos se quedan en el limite que divide los dos mundos al momento de
quedar suspendidos por el tiempo y espacio estos pueden visitar los lugares donde no pudieron
terminar sus actividades o donde dejaron problemas sin resolver y aparecerán en los sueños de
ceremonias especiales ya sea frente de una iglesia, un sitio sagrado o frente al cerro.
Para que esto tenga éxito es necesario poseer el cuerpo de la persona y de esta forma poder
practicar el entierro adecuado, se puede observar como se mezcla el misticismo con la vida
diaria de estas personas ya que es una manera de acercarse mas a sus familiares o personas
Para ellos la muerte es un paso para la nueva vida, muchos creen que el alma reencarnara en
algún animal, otros dicen que habitará con el cerro y otros que permanecerán cuidándolos.
Ellos tienen la creencia que los vivos pueden perder temporalmente su alma; un fenómeno
conocido como perdida de espíritu o susto cuando estos pierden su Xmuhel es como si les
Es interesante conocer como la cultura q`eqchi cree mucho en lo sobrenatural y como sus
conocimientos y creencias van creciendo con el paso del tiempo tomando cosas del pasado y del
miran la muerte como una perdida sino como una mejor vida para las personas, junto a sus
ritos, creencias y su cultura los pueblos q`eqchies tiene un conocimiento mas profundo de lo
espiritual tienen en sus manos el poder de ayudar a las personas a cruzar el portal de los
La muerte del pueblo q’eqchi tiene un significado de gran relevancia para el pueblo no obstante,
mismo significado que le dan ellos a ese aspecto tan importante de la vida del ser humano en la
cultura, siendo un país multicultural que ha sido parte del éxito del turismo que Guatemala
comercializa con el resto del mundo; transmitiendo que en Guatemala el turista goza de grandes
experiencias al interactuar con su diversa cultura y en donde además el turista se enriquece con
los mitos y leyendas que forman parte de éste país tan encantador como Guatemala…
Es de suma importancia cultivar dicha cultura de los diversos pueblos, porque son aspectos que
enriquecen al país y se deben de preservar, siendo una promesa más para un turismo
sostenible.